{"id":1308,"date":"2019-08-16T20:42:22","date_gmt":"2019-08-17T01:42:22","guid":{"rendered":"https:\/\/idehpucp.pucp.edu.pe\/revista-memoria\/no-estamos-todes-acciones-colectivas-en-conmemoracion-a-las-victimas-lgbti-del-conflicto-armado-interno\/"},"modified":"2025-04-25T17:21:24","modified_gmt":"2025-04-25T22:21:24","slug":"no-estamos-todes-acciones-colectivas-en-conmemoracion-a-las-victimas-lgbti-del-conflicto-armado-interno","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/idehpucp.pucp.edu.pe\/revista-memoria\/no-estamos-todes-acciones-colectivas-en-conmemoracion-a-las-victimas-lgbti-del-conflicto-armado-interno\/","title":{"rendered":"\u201cNo estamos todes\u201d: acciones colectivas en conmemoraci\u00f3n a las v\u00edctimas LGBTI del Conflicto Armado Interno"},"content":{"rendered":"\n

Existe evidencia de que durante el Conflicto Armado Interno peruano existieron cr\u00edmenes de odio contra personas lesbianas, gays, travestis y trans (Montalvo, 2017). El Movimiento Homosexual de Lima (MHOL) ha identificado 10 casos de cr\u00edmenes de odio y 500 personas afectadas, de las que son responsables tanto los grupos subversivos, como las fuerzas militares. Uno de los casos que se volvi\u00f3 emblem\u00e1tico fue el del 31 de mayo de 1989, cuando seis integrantes del MRTA capturaron a ocho personas gays y travestis y las asesinaron a balazos en el bar Las Gardenias de la ciudad de Tarapoto, San Mart\u00edn. Treinta a\u00f1os despu\u00e9s, se considera el crimen de odio m\u00e1s grande de la historia peruana.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Estas ejecuciones estaban enmarcadas en un proyecto pol\u00edtico de los grupos subversivos que buscaba la erradicaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas sexo-afectivas homosexuales y la expresi\u00f3n de g\u00e9nero disidente. Este fue el caso de los Comit\u00e9s Abiertos Populares de Sendero Luminoso para el control sobre las pr\u00e1cticas matrimoniales y sexuales o las \u201ccruzadas contra el vicio\u201d organizadas por el MRTA para castigar a homosexuales, prostitutas y la infidelidad (Montalvo, 2017:62-64). La poblaci\u00f3n de las localidades actu\u00f3 permisivamente frente a estas ejecuciones, en ocasiones celebr\u00e1ndolas o solicit\u00e1ndolas. Algunos cuerpos nunca fueron reclamados por sus familiares y nadie solicit\u00f3 que se investigaran  y sancionaran los hechos (2017:62-64).<\/p>\n\n\n\n

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2018. En \u00abEl Ojo que Llora\u00bb, fue colocada una piedra con el nombre de \u201cLas Gardenias\u201d,que iba acompa\u00f1ado de las banderas del orgullo trans y gay pintadas, para conmemorar el m\u00e1s grande crimen de odio de la historia peruana. (Foto: Ariana J\u00e1uregui)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

En la construcci\u00f3n de una historia oficial sobre el conflicto armado, los perpetradores, las formas de violencia y las v\u00edctimas de los cr\u00edmenes de odio no fueron visibilizados.<\/strong> Tampoco los proyectos pol\u00edticos subversivos y la permisividad de la poblaci\u00f3n. Si bien algunos casos fueron incluidos en el Informe Final de la Comisi\u00f3n de la Verdad y Reconciliaci\u00f3n (CVR), su objetivo principal no fue investigar y documentar estos cr\u00edmenes de forma particular y sistem\u00e1tica (Anaya y Valle, 2017).<\/p>\n\n\n\n

En julio de 2003, el MHOL y el Movimiento Ra\u00edz presentaron el \u201cRetablo de la Memoria TLGB\u201d, que mostraba lo acontecido en Las Gardenias y llevaba los nombres de las m\u00e1s de 100 personas asesinadas por cr\u00edmenes de odio desde 1989 hasta el 2003 (MHOL, 2011). A partir de ello, varias organizaciones acordaron institucionalizar el 31 de mayo como el D\u00eda Nacional de Lucha Contra la Violencia y los Cr\u00edmenes de Odio hacia Lesbianas, Trans, Gays y Bisexuales, conmemor\u00e1ndolo por primera vez en 2004, en la Plaza San Mart\u00edn.<\/p>\n\n\n

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\u2036Tras quince a\u00f1os de la primera conmemoraci\u00f3n del 31 de mayo y treinta a\u00f1os de los sucesos, surge la necesidad de preguntarnos c\u00f3mo se disputan esas representaciones.<\/p>\n <\/blockquote>\n \n\n\n

Es evidente que existe una lucha por la representaci\u00f3n del pasado. Tras quince a\u00f1os de la primera conmemoraci\u00f3n del 31 de mayo y treinta a\u00f1os de los sucesos, surge la necesidad de preguntarnos c\u00f3mo se disputan esas representaciones. En este art\u00edculo se analizar\u00e1n las acciones colectivas de conmemoraci\u00f3n de esta fecha emblem\u00e1tica que tomaron lugar en la ciudad de Lima durante el 2019. Para ello, primero se har\u00e1 una breve descripci\u00f3n de c\u00f3mo se entender\u00e1 la memoria y, en particular, las acciones colectivas de conmemoraci\u00f3n. A la luz de este marco anal\u00edtico, se har\u00e1 una reflexi\u00f3n sobre d\u00f3nde, qu\u00e9, qui\u00e9nes y c\u00f3mo se conmemora. Finalmente, se propondr\u00e1n algunas conclusiones.<\/p>\n\n\n\n

Aproximaciones a las acciones colectivas de conmemoraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La reconstrucci\u00f3n y representaci\u00f3n de hechos como los mencionados se da como un acto contencioso. Estos hechos no est\u00e1n \u201cdados\u201d, sino constituyen un producto de disputas y negociaciones de sentidos del pasado (Jelin, 2002:22). Ese pasado puede ser recordado, olvidado, resignificado o reinterpretado. Esto nos lleva a conceptualizar la memoria no como meros recuerdos eximidos de problematizaci\u00f3n, sino como un proceso de construcci\u00f3n social y pol\u00edtico por representar el pasado.<\/p>\n\n\nContinuar Leyendo: \u201cNo estamos todes\u201d: acciones colectivas en conmemoraci\u00f3n a las v\u00edctimas LGBTI del Conflicto Armado Interno<\/span><\/a>\n\n\n

Entender la memoria como un producto y un proceso nos lleva a cuestionarnos sobre la construcci\u00f3n de la misma, m\u00e1s que en los hechos concretos (Jelin, 2002:22). F\u00e9lix Re\u00e1tegui (2011) propone que una aproximaci\u00f3n a la memoria es a trav\u00e9s de sus pr\u00e1cticas sociales; en espec\u00edfico, a trav\u00e9s de la conmemoraci\u00f3n. La conmemoraci\u00f3n hace referencia a \u201cactos espec\u00edficos de recordaci\u00f3n de personas o de sucesos, ocasiones de significado ritual o instancias de convocatoria colectiva\u201d<\/strong> (2011, p. 370). Para la presente reflexi\u00f3n, nos interesa la conmemoraci\u00f3n que se practica colectivamente, m\u00e1s a que a nivel personal. Anal\u00edticamente, la conmemoraci\u00f3n puede entenderse desde dos dimensiones. Los actos de conmemoraci\u00f3n implican una renovaci\u00f3n y negociaci\u00f3n de los actos en s\u00ed (la pr\u00e1ctica) y los relatos sobre los acontecimientos (la narrativa). A\u00fan m\u00e1s, los actos pueden estar insertos en la elaboraci\u00f3n de una narrativa o pueden ser lo que desencadene esta narraci\u00f3n (2011:371).<\/p>\n\n\n\n

Elizabeth Jelin (2002) propone tres ejes para el an\u00e1lisis de la memoria. El primero se centra en los sujetos que conmemoran, es decir, quienes con diversos objetivos enuncian estas memorias, quienes luchan por su representaci\u00f3n, y quienes tienen objetivos en torno a su construcci\u00f3n (17; 48-50). En este an\u00e1lisis nos ocuparemos de los sujetos colectivos. El segundo eje mencionado por Jelin se refiere a los contenidos que son conmemorados, tales como las experiencias personales, saberes, emociones, creencias, lazos sociales, entre otros (18). Por \u00faltimo, la autora menciona el eje de c\u00f3mo se conmemora, haciendo referencia a las claves de activaci\u00f3n de las memorias, sean expresivas o performativas, como los rituales y celebraciones (18). Adem\u00e1s de estos tres ejes, Jelin desarrolla una tem\u00e1tica que conviene incorporar, que es la problem\u00e1tica de los lugares (2002: 54-58). As\u00ed, agregaremos como eje anal\u00edtico el d\u00f3nde se conmemora, para problematizar los espacios donde se despliegan y materializan las pr\u00e1cticas de memoria.<\/p>\n\n\n\n

Metodol\u00f3gicamente, para aproximarnos a estas acciones colectivas de conmemoraci\u00f3n, se hizo un mapeo de las actividades que se realizar\u00edan en la ciudad de Lima el 31 de mayo de 2019[1]<\/a>. Se tomaron como referencia la actividad \u201cCr\u00edmenes de Odio Nunca M\u00e1s: En Memoria de todxs lxs compa\u00f1erxs\u201d[2]<\/a>, a cargo de la organizaci\u00f3n de Lesbianas Independientes Feministas Socialistas (LIFS) y el Estudio para la Defensa de la Mujer (Demus). Se seleccionaron debido a que congregaban a m\u00e1s colectivos LGBTI como co-organizadores y contaban con la participaci\u00f3n de representantes de otras organizaciones de sociedad civil e instituciones estatales. La pluralidad de actores presentes era clave para explorar c\u00f3mo la representaci\u00f3n de la memoria se negocia. A\u00fan m\u00e1s, era la \u00fanica actividad que se iba a desarrollar en un espacio p\u00fablico al aire libre. La actividad se desarroll\u00f3 en el monumento del Ojo que Llora, entre las 12:00 y 2:00 p.m. y participaron alrededor de 70 personas. El recojo de la informaci\u00f3n se hizo a trav\u00e9s de una observaci\u00f3n participante que prest\u00f3 atenci\u00f3n a las cuatro dimensiones se\u00f1aladas previamente.<\/p>\n\n\n\n

La monumentalizaci\u00f3n de la memoria: d\u00f3nde se conmemora.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Primero, es necesario situar espacialmente los actos colectivos de conmemoraci\u00f3n. Ubicado en el l\u00edmite de los distritos de Jes\u00fas Mar\u00eda y Cercado de Lima, El Ojo que Llora se erige sobre el Campo de Marte, uno de los parques p\u00fablicos m\u00e1s grandes de la ciudad. El monumento est\u00e1 compuesto por una piedra que act\u00faa como n\u00facleo de la cual se despliegan once c\u00edrculos conc\u00e9ntricos formando un camino laber\u00edntico. Estos c\u00edrculos est\u00e1n delineados por miles de piedras que llevan grabados los nombres de las v\u00edctimas registrados en el Informe Final de la CVR (Mora\u00f1a, 2012, p. 189-190).<\/p>\n\n\n\n

La creaci\u00f3n de El Ojo que Llora en 2005, como se\u00f1ala Drinot (2007), se enmarca en el surgimiento de la memoria como un fen\u00f3meno cultural y pol\u00edtico en el Per\u00fa. El intento por anclar materialmente los recuerdos del conflicto armado introdujo un nuevo inter\u00e9s por la monumentalidad (69-71). Monumentos p\u00fablicos y sitios de memoria empezaron a surgir con el prop\u00f3sito de contener la fugacidad y cambio permanente de estos recuerdos, ser su contraparte visual y representar las voces que los enuncian en el espacio p\u00fablico (Mora\u00f1a, 2012). Esta monumentaci\u00f3n implic\u00f3 un conflicto post-conflicto: la pugna entre memorias. El Ojo que Llora gener\u00f3 una discusi\u00f3n sobre causas, responsables, v\u00edctimas y tipos de violencia que se sosten\u00eda entre negacionistas, organizaciones de derechos humanos, familiares y dem\u00e1s actores (Drinot, 2007)<\/strong>. Este monumento a la memoria, as\u00ed, es un espacio de tensi\u00f3n entre distintas interpretaciones sobre el periodo de violencia desde su creaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

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El monumento ‘El Ojo que Llora’, construido para recordar a las v\u00edctimas que dej\u00f3 la guerra contra Sendero Luminoso entre 1980 y 2000. (Foto: Ariana J\u00e1uregui )<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

A partir del 2014, las acciones colectivas de conmemoraci\u00f3n por el D\u00eda Nacional de Lucha Contra la Violencia y los Cr\u00edmenes de Odio hacia Lesbianas, Trans, Gays y Bisexuales se realizan frente a la escultura de El Ojo que Llora[3]<\/a>. En la edici\u00f3n del 2018, se coloc\u00f3 en el monumento una piedra con el nombre de \u201cLas Gardenias (8)\u201d, que iba acompa\u00f1ado de las banderas del orgullo trans y gay pintadas [4]<\/a>. La colocaci\u00f3n en el espacio p\u00fablico del nombre de la masacre que se ha vuelto emblem\u00e1tica junto a estos referentes identitarios como las banderas del orgullo son pr\u00e1cticas de intervenci\u00f3n de la memoria monumentalizada. Si bien esta intervenci\u00f3n es reciente, evidencia un ejercicio de apropiaci\u00f3n y transformaci\u00f3n del sitio de memoria, convirtiendo a las personas LGBTI y aliados en actores dentro de la pugna por qu\u00e9 memorias deben ser materializadas.<\/p>\n\n\n\n

A\u00fan m\u00e1s, ese mismo a\u00f1o la Comisi\u00f3n Multisectorial de Alto Nivel (CMAN) del Ministerio de Justicia coloc\u00f3 una placa conmemorativa en Tarapoto para visibilizar y disculparse p\u00fablicamente por la violencia dirigida a poblaci\u00f3n LGBTI durante el conflicto armado[5]<\/sup><\/a>. Si bien esta placa se encuentra fuera del \u00e1mbito geogr\u00e1fico que enmarca los actos de conmemoraci\u00f3n seleccionados, denota una intencionalidad por transformar los sitios de memoria, abrirlos a nuevas representaciones, y visibilizar estas formas de violencia. La transformaci\u00f3n de estos ambos espacios p\u00fablicos oficiales resuena entre s\u00ed, incluso cuando geogr\u00e1ficamente est\u00e1n separados.<\/p>\n\n\n\n

Cr\u00edmenes de odio y violencia generalizada: qu\u00e9 se conmemora<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El evento se inaugur\u00f3 con una breve narraci\u00f3n de los cr\u00edmenes de odio cometidos contra personas LGBTI durante el conflicto armado. Santiago Balv\u00edn, activista transmasculino, e Isabella Fern\u00e1ndez, mujer trans, actuaron de maestros de ceremonia. Se tom\u00f3 como referencia la descripci\u00f3n del caso de Las Gardenias consignada en el Informe Final de la CVR. La alusi\u00f3n a sucesos o v\u00edctimas espec\u00edficas se retom\u00f3 solo hacia el final de la actividad, cuando Jorge Bracamonte, actual Secretario Ejecutivo de la Coordinadora Nacional de Derechos Humanos (CNDDHH), comparti\u00f3 testimonios de Tarapoto, Juanju\u00ed, Pucallpa, Tingo Mar\u00eda y de Aucayacu recogidos a inicios del 2000 cuando era integrante del Movimiento Homosexual de Lima (MHOL).<\/p>\n\n\n\n

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2018. Conmemoraci\u00f3n por el D\u00eda Nacional de Lucha Contra la Violencia y los Cr\u00edmenes de Odio hacia Lesbianas, Trans, Gays y Bisexuales realizada frente a la escultura de El Ojo que Llora (Foto:\u00a0Ariana J\u00e1uregui)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Estas narrativas sobre lo ocurrido deben ser problematizadas. En lugar de tomar las descripciones como hechos o sucesos en s\u00ed, conviene interpretarlas a la luz de un conjunto de significados y relaciones que las envuelven. Primero, llama la atenci\u00f3n los dos tipos de fuentes de las que emergen estas descripciones. Quienes actuaron como moderadores de la ceremonia, es decir, quienes representaban a las organizaciones convocantes, usaron como referencia el Informe Final de la CVR. Esta fuente, como expres\u00f3 la CNDDHH, no es completamente leg\u00edtima. La misma CVR se entiende como un espacio contencioso para quienes tuvieron que negociar la inclusi\u00f3n de estos cr\u00edmenes. Desde esa postura, se busc\u00f3 hacer referencia a los testimonios que no fueron recogidos por esa versi\u00f3n oficial de conflicto. As\u00ed, lo primero que hallamos es que no existe un consenso entre quienes narran los hechos sobre cu\u00e1l es la versi\u00f3n leg\u00edtima para describirlos.<\/p>\n\n\n

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\u2036contar estos hechos del pasado no responde \u00fanicamente al objetivo de visibilizar o difundir los cr\u00edmenes de odio durante el conflicto armado, sino tambi\u00e9n al posicionamiento de otras demandas colectivas del presente.<\/p>\n <\/blockquote>\n \n\n\n

En segundo lugar, contar estos hechos del pasado no responde \u00fanicamente al objetivo de visibilizar o difundir los cr\u00edmenes de odio durante el conflicto armado, sino tambi\u00e9n al posicionamiento de otras demandas colectivas del presente. Esto se evidencia tras nombrar a las v\u00edctimas del bar Las Gardenias. Debido a que varias personas eran trans o travestis, no se reconoc\u00edan con el nombre consignado en sus documentos de identidad, sino que hab\u00edan elegido un nombre acorde a su identidad de g\u00e9nero para utilizar en sus entornos sociales. En los \u00faltimos a\u00f1os, las organizaciones de personas trans han estado haciendo activismo para el reconocimiento jur\u00eddico y social de la identidad de g\u00e9nero[6]<\/a>. Por este motivo, adem\u00e1s, existe una insatisfacci\u00f3n de no poder conmemorar a estas personas con los nombres que las identificaban. La verdad presentada sobre los hechos es parcialmente distorsionada.<\/p>\n\n\n\n

Estamos aqu\u00ed para conmemorar la muerte de nuestros hermanes<\/strong> (\u2026). Entre estas hay personas trans. Hablemos de por qu\u00e9 es necesario el reconocimiento de la identidad. Quienes est\u00e1n nombradas ah\u00ed no usaban ese nombre para ser reconocides en un espacio social (\u2026). Yo hago un llamado a que se siga buscando justicia por estas personas, a que se las nombre (Santiago Balv\u00edn, Diversidades Trans Masculinas).<\/p>\n\n\n\n

Lo hemos visto cuando hemos acompa\u00f1ado a las compa\u00f1eras de Tarapoto cuando recog\u00edamos testimonios de lo que fue el conflicto armado interno en nuestro pellejo, en nuestro pueblo, el pueblo marica. Cuando \u00edbamos al cementerio se confund\u00edan porque las compa\u00f1eras no hab\u00edan sido enterradas con su nombre propio sino con su nombre del DNI. Y ellas obviamente no las reconoc\u00edan con ese nombre. Eso nos parece indigno (Jorge Bracamonte, CNDDHH).<\/p>\n\n\n

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\u2036Los cr\u00edmenes de odio se presentan como un continuo, por lo que se elige conmemorar tambi\u00e9n a las v\u00edctimas recientes<\/p>\n <\/blockquote>\n \n\n\n

En tercer lugar, lo que se elige conmemorar no responde \u00fanicamente a los cr\u00edmenes de odio cometidos durante el conflicto armado. La narrativa que se genera es que existe una violencia generalizada hacia las personas de la diversidad sexual y de g\u00e9nero que era preexistente al periodo del conflicto y persiste despu\u00e9s de su conclusi\u00f3n. Por un lado, la percepci\u00f3n de una violencia generalizada difumina la l\u00ednea entre el \u201cpasado\u201d que se recuerda y el \u201cpresente\u201d que se experimenta. Los cr\u00edmenes de odio se presentan como un continuo, por lo que se elige conmemorar tambi\u00e9n a las v\u00edctimas recientes. Por otro lado, la narrativa de la violencia generalizada trasciende el motivo central de la fecha, los cr\u00edmenes de odio, y denuncia otros actos de violencia dirigidos a los mismos sujetos. Se mencionan problem\u00e1ticas vinculadas al acceso al trabajo, a la violencia familiar, e incluso a la esperanza de vida.<\/p>\n\n\n\n

Pas\u00f3 esa etapa de violencia, pero la violencia contin\u00faa, contin\u00faa cotidianamente. Este a\u00f1o hay por lo menos seis personas v\u00edctimas de cr\u00edmenes de odio (Marisa Glave, Congresista de la Rep\u00fablica).<\/p>\n\n\n\n

Estamos hoy aqu\u00ed por el D\u00eda Nacional de Lucha contra los Cr\u00edmenes de Odio y la violencia antes, durante y post conflicto armado interno. La violencia, nosotras las personas LGBTI, la sufrimos desde la infancia (\u2026).Nosotres sufrimos una violencia cotidiana y permanente, desde que nacemos y nos empezamos a expresar como somos (Mar\u00eda Ysabel Cedano, DEMUS).<\/p>\n\n\n\n

Finalmente, la conmemoraci\u00f3n tambi\u00e9n trasciende los hechos particulares y se crea una narrativa sobre qu\u00e9 significan los cr\u00edmenes de odio de forma m\u00e1s abstracta.<\/strong> Se intenta resaltar la particularidad del motivo del crimen frente otras ejecuciones que se dieron en el marco del conflicto, y la importancia de reconocer esa diferencia. Esto, a su vez, responde al objetivo de incluir el impacto diferenciado que tuvieron las personas de la diversidad y reconocer las acciones en contra de ellas como parte de los proyectos pol\u00edticos de los grupos subversivos.<\/p>\n\n\n\n

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Los asistentes escuchan atentamente una breve narraci\u00f3n de los cr\u00edmenes de odio cometidos contra personas LGBTI durante el conflicto armado. (Foto: Ariana J\u00e1uregui)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Sujetos colectivos de la memoria: qui\u00e9nes conmemoran<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pensar en las narrativas descritas previamente nos lleva a preguntarnos qui\u00e9nes son los sujetos colectivos que las enuncian. Las participaciones se dividieron en tres momentos: a) organizaciones de personas trans femeninas y masculinas, b) instituciones estatales, c) organizaciones aliadas.<\/p>\n\n\n\n

Del primer grupo, participaron Isabella Fern\u00e1ndez de F\u00e9minas, Santiago Balv\u00edn de Diversidades Trans Masculinas, Sandy Sussel Ruiz de la Red Nacional de Mujeres Transg\u00e9neros Trabajadoras Sexuales \u201cUnidas por Siempre\u201d, Emi Godez de Trans Historias y Gabriela Mari\u00f1o de la Asociaci\u00f3n \u00c1ngel Azul. En el segundo momento, estuvieron presentes las congresistas Indira Huilca y Marisa Glave, el regidor de Lima Metropolitana, Manuel Siccha y Gisela Astoc\u00f3ndor como representante del Programa de Restituci\u00f3n de Derechos Ciudadanos de la CMAN. Finalmente, en el tercer grupo se invit\u00f3 a Rosa Narv\u00e1ez de la Asociaci\u00f3n Pro Derechos Humanos (APRODEH), Mar\u00eda Ysabel Cedano de DEMUS y a Jorge Bracamonte de la CNDDHH.<\/p>\n\n\n\n

En primer lugar, cabe notar que entre los participantes no hubo organizaciones de familiares de personas desaparecidas ni personas afectadas directamente por los cr\u00edmenes de odio del conflicto armado. El acercamiento a estos sucesos, entonces, no parte de la experiencia de victimizaci\u00f3n individual. Solo Jorge Bracamonte, por su activismo en el Movimiento Homosexual de Lima durante inicios del 2000, pudo relatar testimonios que hab\u00eda recogido directamente. A pesar de ello, se utilizan denominaciones como \u201chermanes\u201d, \u201ccompa\u00f1eras\u201d, \u201ccomunidad\u201d, \u201cnuestro pueblo marica\u201d para hacer referencia a una afectaci\u00f3n colectiva. Esta memoria es enunciada y constituyente de un sujeto colectivo de conmemoraci\u00f3n que trasciende la vinculaci\u00f3n relato individual con los sucesos.<\/p>\n\n\n\n

En segundo lugar, llama la atenci\u00f3n la construcci\u00f3n de un sujeto antag\u00f3nico. Diversos actores, y particularmente representantes del Estado, mencionan la constante incidencia en contra del reconocimiento de los derechos de las personas de la diversidad sexual y de g\u00e9nero<\/strong>. Se percibe, adem\u00e1s, que son opositores de otras reformas en el pa\u00eds como la lucha anticorrupci\u00f3n o que promueven el negacionismo.<\/p>\n\n\n\n

Tenemos un proyecto presentado, el Proyecto de Ley 790 para Identidad de G\u00e9nero, para que se reconozca la identidad de g\u00e9nero en el Parlamento. Sigue ah\u00ed, estamos peleando (\u2026). pero est\u00e1 complicado como sabemos, porque hay una articulaci\u00f3n pol\u00edtica homof\u00f3bica, transb\u00f3fica, machista, que no quiere permitir el avance, que no quiere permitir la plena libertad (Marisa Glave, Congresista de la Rep\u00fablica).<\/p>\n\n\n\n

Esos mismos que se oponen hoy a la reforma politica, a la reforma de justicia, que se oponen a la lucha anticorrupci\u00f3n, esos mismos son los que se oponen a la igualdad de g\u00e9nero, al enfoque de g\u00e9nero, a la educaci\u00f3n con enfoque de g\u00e9nero (Mar\u00eda Ysabel Cedano, DEMUS).<\/p>\n\n\n\n

Por \u00faltimo, resalta la presencia del discurso \u201coficial\u201d de la entidad encargada de las reparaciones a v\u00edctimas. La representante de la CMAN reconoci\u00f3 que el periodo de violencia hab\u00eda tenido un impacto diferenciado y que deb\u00eda incorporarse a la poblaci\u00f3n LGBTI de forma transversal en los programas de reparaciones.<\/strong> A\u00fan m\u00e1s, resalt\u00f3 que desde el Ministerio de Justicia se hubieran aprobado en setiembre de 2018 los \u201cLineamientos para la Adopci\u00f3n de Acciones Diferenciadas en la Implementaci\u00f3n del Plan Integral de Reparaciones a Mujeres y Poblaci\u00f3n LGTBI\u201d. Contradictoriamente, el 31 de mayo no aparece como fecha emblem\u00e1tica en el Calendario de actos p\u00fablicos de reconocimiento y\/o fechas conmemorativas de dicho documento (MINJUS, 2018, pp. 21-22) y ninguna organizaci\u00f3n de personas LGBTI particip\u00f3 en la elaboraci\u00f3n del mismo (2018, p. 5).<\/p>\n\n\n\n

El ritual: c\u00f3mo se conmemora<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s de los pronunciamientos de cada organizaci\u00f3n como parte del acto de conmemoraci\u00f3n, se realiz\u00f3 un ritual denominado como \u201cromer\u00eda\u201d. Este consisti\u00f3 en llevar rosas a la piedra que hab\u00eda sido colocada el a\u00f1o anterior con el nombre \u201cLas Gardenias (8)\u201d. Las rosas fueron llevadas por personas trans, despu\u00e9s de que hablaran las y los representantes de sus organizaciones. Cada rosa estaba pintada de un color de la bandera arco\u00edris, bandera de orgullo LGBTI a nivel internacional. El luto colectivo como repertorio es bastante difundido para este tipo de conmemoraciones y el uso de la identidad lo hace espec\u00edfico al grupo que lo utiliza.<\/strong> Adem\u00e1s, en el espacio se hab\u00edan colocado m\u00e1s elementos que alud\u00edan a la identidad como banderas arco\u00edris, banderas del orgullo trans y carteles con diversos mensajes. Entre ellos se levantaba uno con la frase \u201cNo estamos todes\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Algo particular de esta conmemoraci\u00f3n es el uso del arte como recurso. El acto colectivo culmin\u00f3 con una presentaci\u00f3n art\u00edstica de Eme, una persona peruana, activista transfeminista, que se dedica a interpretar y componer m\u00fasica criolla. Eme cant\u00f3 la canci\u00f3n de su autor\u00eda \u201cCoraz\u00f3n Resiste\u201d[7]<\/a>, cuya letra fue inspirada en dos poemas colaborativos escritos por m\u00e1s de 60 personas LGBTI de Lima y Huancayo en el marco del mes del orgullo de 2018. Partes de la letra hacen referencia a los cr\u00edmenes de odio y la construcci\u00f3n de una memoria.<\/p>\n\n\n\n

\u201cVine a sanar la muerte de tantas<\/p>\n\n\n\n

A renacer la cicatriz<\/p>\n\n\n\n

A florecer las heridas (\u2026)<\/p>\n\n\n\n

Nuestro grito quebranta el silencio<\/p>\n\n\n\n

Memorias que nacen del fuego\u201d<\/p>\n\n\n\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Este an\u00e1lisis de las acciones colectivas en conmemoraci\u00f3n de los cr\u00edmenes de odio del Conflicto Armado Interno nos deja algunas reflexiones. En primer lugar, los sitios de memoria donde se llevan a cabo estas acciones tienen una historia de negociaci\u00f3n en torno a c\u00f3mo se debe representar la historia. Nuevos actores como las organizaciones de personas de la diversidad sexual y de g\u00e9nero est\u00e1n empezando a apropiarse de estos espacios, por ejemplo, a trav\u00e9s de la transformaci\u00f3n de los mismos.<\/p>\n\n\n\n

En segundo lugar, encontramos que la fecha conmemorativa sirve m\u00e1s que para recordar los sucesos. Por un lado, existe una disputa por comprender el pasado que se expresa en la legitimidad de las fuentes para describirlo, el reconocimiento de un impacto diferenciado y los motivos espec\u00edficos de esta violencia. Por otro lado, se vuelve complejo trazar una l\u00ednea entre el pasado y el presente, cuando existe la percepci\u00f3n de que la violencia contin\u00faa y es generalizada a otras dimensiones de la vida. En ese sentido, esta fecha conmemorativa se utiliza como coyuntura para plantear demandas actuales de las organizaciones.<\/p>\n\n\n\n

En tercer lugar, existen una diversidad de actores que se pronuncia en torno a los sucesos. Llama la atenci\u00f3n que quienes los enuncian no tienen una afectaci\u00f3n directa, sino que se han aproximado a ellos a partir de un sentido de colectividad e historia compartida. Finalmente, se utilizan referentes identitarios como recurso, sean banderas, carteles, ramos o canciones vinculados a la diversidad.<\/p>\n\n\n\n

<\/a><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Referencias<\/b><\/p>\n\n\n\n

[1]<\/a> Adem\u00e1s de la actividad seleccionada, se encontraron dos: i) el Quipu de la Memoria LGBT+, organizada por el Movimiento Homosexual de Lima y ii) LUM abre de noche contra los cr\u00edmenes de odio, gestionada por el Lugar de la Memoria y la Inclusi\u00f3n Social.<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> https:\/\/web.facebook.com\/events\/427365044745214\/<\/a><\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> http:\/\/agenciapresentes.org\/2019\/05\/31\/noche-de-las-gardenias-la-masacre-a-lgbt-en-una-discoteca-peruana\/<\/a><\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> https:\/\/manoalzada.pe\/lgtbiq\/conmemoraran-dia-contra-los-crimenes-de-odio-31m<\/a><\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> http:\/\/manoalzada.pe\/especial\/gobierno-reconoce-crimenes-de-odio<\/a><\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> En diciembre de 2016, las congresistas Indira Huilca, Marisa Glave de la bancada de Nuevo Per\u00fa (antes del Frente Amplio) presentaron ante el Congreso de la Rep\u00fablica el Proyecto de Ley N\u00b0 790, Ley de Identidad de G\u00e9nero. A la fecha, el proyecto no ha sido discutido en el pleno.<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=nszVWwVO56Y<\/a><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Anaya, Karen y Pamelhy Valle (2017). \u201cDesde la Memoria Marginada hacia la De-construcci\u00f3n del Estado: Las personas LGBT como v\u00edctimas del conflicto armado peruano y los caminos para la no repetici\u00f3n\u201d. Polemos. Portal Jur\u00eddico Interdisciplinario<\/em>. Disponible en: http:\/\/polemos.pe\/desde-la-memoria-marginada-hacia-la-construccion-del-estado-las-personas-lgbt-victimas-del-conflicto-armado-peruano-los-caminos-la-no-repeticion\/<\/a><\/p>\n\n\n\n

Drinot, Paulo (2007). \u201cEl ojo que llora, las ontolog\u00edas de la violencia, y la opci\u00f3n por la memoria en el Per\u00fa\u201d. Hueso H\u00famero<\/em>, n\u00famero 50, pp. 53\u201374.<\/p>\n\n\n\n

Jelin, Elizabeth (2002). Los trabajos de la memoria. Madrid: Siglo XXI de Espa\u00f1a Editores, S.A.<\/p>\n\n\n\n

Ministerio de Justicia (2018). Lineamientos para la Adopci\u00f3n de Acciones Diferenciadas en la Implementaci\u00f3n del Plan Integral de Reparaciones a Mujeres y Poblaci\u00f3n LGTBI<\/em>. Disponible en: https:\/\/cman.minjus.gob.pe\/wp-content\/uploads\/2019\/03\/PIR_LineamientosMujeres_PoblacionLGTBI_060319.pdf<\/a><\/p>\n\n\n\n

Montalvo Cifuentes, Jos\u00e9 (2017). \u201cCr\u00edmenes de odio durante el conflicto armado interno en el Per\u00fa (1980-2000)\u201d. +MEMORIA(S)<\/em>. Lima, n\u00famero 1, pp. 64-65.<\/p>\n\n\n\n

Mora\u00f1a, Mabel (2012). \u201cEl Ojo que Llora: biopol\u00edtica, nudos de la memoria y arte p\u00fablico en el Per\u00fa de hoy\u201d. Latinoam\u00e9rica<\/em>, n\u00famero 54, pp. 183-216.<\/p>\n\n\n\n

Movimiento Homosexual de Lima (2011). \u201cPer\u00fa: recuento del 31 de mayo, D\u00eda Nacional de Lucha contra la Violencia y los Cr\u00edmenes de Odio hacia Personas LTGB en el Per\u00fa\u201d. Ciudadaniasx. Activismo cultural y derechos humanos<\/em>. Disponible en: http:\/\/ciudadaniasx.org\/20-peru-recuento-del-31-de-mayo-dia-nacional-de-lucha-contra-la-violencia-y-los-crimenes-de-odio-hacia-personas-ltgb\/<\/a><\/p>\n\n\n\n

Re\u00e1tegui, F\u00e9lix (2011). \u201cLas v\u00edctimas recuerdan. Notas sobre la pr\u00e1ctica social de la memoria\u201d. En Re\u00e1tegui, F\u00e9lix (ed.). Justicia Transicional: Manual para Am\u00e9rica Latina<\/em>. Brasilia: Comisi\u00f3n de Amnist\u00eda, Ministerio de Justicia; Nueva York: Centro Internacional para la Justicia Transicional; pp. 359-380.<\/p>\n\n\n\n

<\/a><\/p>\n\n\n\n

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